#88 Sofia Miguens - Filosofia da Mente & muito mais

Data: Wed, 27 May 2020  ·  Duração: 01:45:57

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José Maria Pimentel 00:00:00.00Olá, o meu nome é José Maria Pimentel e este é o 45 graus. 00:00:08.86Neste episódio estou a conversa com Sofia Miguens, que é professora catedrática do Departamento de Filosofia da Faculdade de Letras da Universidade do Porto e com investigação sobretudo nas áreas da filosofia da mente, linguagem e ação. 00:00:21.38Este episódio tem uma coincidência muito peculiar por trás. 00:00:24.64Já há cerca de um ano que tinha convidado a Sofia para o podcast, no entanto fui adiando a conversa até uma suposta eventual idaminha ao Porto. 00:00:33.00Ideia essa que acabou por teimar e não acontecer. 00:00:35.54Entretanto, em fevereiro passado fui a Nova Iorque, lembram-se quando ainda dava para viajar, e numa passagem por uma livraria local, à procura de um livro na secção de filosofia, que, note, não encontrei, salta-me à vista um volume de espessura imponente numa edição impecável da Harvard University Press. 00:00:52.64Na lombada lia-se o título The Logical Alien, o alienígena lógico, e por baixo do título estava um nome familiar, Sofia Miguens. 00:01:00.46Foi ainda mais uma coincidência, até porque o livro acabava de ser publicado. 00:01:04.24Esta coincidência incrível, vou-me retomar o contacto com a Sofia, e poucas semanas depois, a pandemia veio tornar a solução que eu originalmente tinha posto de lado, na única disponível. 00:01:14.58Ou seja, gravarmos à distância. 00:01:16.50E assim surgiu este episódio, e ainda bem, como vão perceber. 00:01:19.88Convidei a Sofia para o 45 graus, porque há muito que queria abordar em mais detalhe algumas das questões da área da filosofia da mente em que ela se começou por especializar. 00:01:28.68Como vão perceber, uma vez que o leque de interesses da convidada dentro da filosofia contemporânea é particularmente alargado, a nossa conversa acabou por se estender por outros terrenos. 00:01:37.44Abrimos as hostilidades a discutir uma peculiaridade da filosofia contemporânea, que já me vem a intrigar há algum tempo. 00:01:43.64O facto de coexistirem na filosofia, que se faz hoje em dia abordagens e estilos distintos, por vezes tão distintos que nem parecem vir da mesma área do conhecimento. 00:01:52.80Há várias maneiras de classificar estas diferenças de estilo, mas a distinção mais comum que costuma ser feita é entre a chamada filosofia analítica e a filosofia continental, as quais correspondem também, e não por acaso, a tradições linguísticas específicas. 00:02:06.62Desta discussão partimos para discutir outro tema, um tema eterno, a relação da filosofia com a ciência. 00:02:12.10Será que são no fundo a mesma coisa, ou pelo contrário, são irremediavelmente incompatíveis? 00:02:18.28Na segunda parte da conversa, perto dos 40 minutos, saltámos para problemas mais concretos da área de investigação da convidada, como por exemplo o chamado problema mente-corpo. 00:02:28.36Finalmente, no último trecho da conversa, tivemos ainda tempo para discutir outro tema, outro tópico quente destas áreas. 00:02:34.70O campo crescente, composto tanto por filósofos como por cientistas, que declara que, por muito que nos custe, tudo indica que não temos, na verdade, livre-arbítrio. 00:02:44.40Esta foi uma das conversas mais desafiantes que gravei até hoje. 00:02:47.70A Sofia domina muito bem os temas mais complexos da filosofia contemporânea e cada resposta, como vão perceber, vem recheada de ideias que nos deixam a pensar. 00:02:56.18Falo por mim que terminei com mais dúvidas do que tinha no início. 00:02:59.10Como os temas que discutimos são complexos e têm algum jargão à mistura, decidi deixar aqui uma espécie de introdução a alguns conceitos de que vamos falando. 00:03:08.18Se preferirem saltar este entroito e mergulhar diretamente na conversa, é só saltar os próximos 4 minutos. 00:03:14.96Ainda aí? 00:03:15.80Ora bem, então, na primeira parte em que discutimos os dois estilos de fazer filosofia são referidos os nomes de uma série de filósofos. 00:03:21.88Mas não se percam por aí, porque é sobretudo a discussão de fundo que interessa. 00:03:24.94Na segunda parte da conversa, começámos então pelo chamado problema mente-corpo, que é um problema clássico da filosofia da mente. 00:03:31.86É um debate muito antigo entre filósofos, sobretudo desde Descartes, e trata de responder a uma pergunta simples. 00:03:37.94Existe uma natureza distinta entre a matéria de que é feito o nosso cérebro, que é parte do nosso corpo, e a nossa mente? 00:03:44.50É essa mesma mente que nos permite pensar, ser conscientes, e viver a experiência subjetiva de sermos nós próprios? 00:03:51.08Longe vão os tempos do dualismo que Descartes defendia, que via a alma como sendo externa ao corpo. 00:03:56.90Mas a verdade é que continuamos longe de conseguir explicar, por exemplo, porquê é que temos consciência. 00:04:02.18Este debate tem várias matizes, mas há uma cisão muito conhecida. 00:04:05.80De um lado estão os chamados fisicalistas, que como o nome indica têm uma perspectiva da mente enquanto sobretudo física, e, portanto, dizem que no dia em que a ciência compreender completamente a neurofisiologia do nosso cérebro, automaticamente iremos também compreender a mente, já do outro lado está o campo daqueles que afirmam que a nossa experiência subjetiva, aquilo que no jargão filosófico se chama os qualia, é, lá está, específica do sujeito, e por isso nunca poderá ser compreendida a partir de fora. 00:04:33.34Alguns dos filósofos mais conhecidos deste último campo propuseram umas chamadas experiências de pensamento, muito conhecidas no meio, e que procuram precisamente suscitar a intuição em nós de que é impossível compreender a mente só através do cérebro. 00:04:48.02Falámos de três destas experiências de pensamento durante a conversa, como, por exemplo, a experiência do zombie filosófico, de David Chalmers, e que basicamente argumenta que, em teoria, é possível imaginar a existência de um ser humano zombie, ou seja, alguém que sem a autoconsciência e as sensações que nós associamos à nossa mente, mas que se comporta exatamente como qualquer ser humano normal. 00:05:09.52Por isso, diz ele, Chalmers, uma vez que nós não conseguimos entrar na mente dos outros, não há maneira de ter 100% de certeza que não vivemos rodeados de zombies, ou seja, que somos a única pessoa com consciência e que os outros não são simplesmente seres com um comportamento eficaz, exatamente igual a nós, mas que, no fundo, lá dentro, não têm nada de experiência subjetiva. 00:05:29.46No outro campo, dos tais fisicalistas, há um nome que discutimos em maior detalhe, Daniel Dennett, porque foi sobre a teoria dele que a Sofia fez a sua tese de doutoramento. 00:05:38.56Curiosamente, não sei se se lembram, este é o mesmo Daniel Dennett, de cuja teoria do humor falei logo no início da minha conversa com o Ricardo Arujo Pereira, que publiquei no ano passado. 00:05:48.62Finalmente, no último trecho da conversa, discutimos então a questão do livre-arbítrio e a posição daqueles que afirmam que não o temos. 00:05:55.10Imagino que a muitos de vós pareçam uma posição bizarra. 00:05:58.00Afinal de contas, todos sentimos que somos donos das nossas escolhas, como, por exemplo, a de estar a ouvir este podcast em vez de estar a ouvir, sei lá, uma música de Justin Bieber. 00:06:07.76No entanto, há muitos filósofos e cientistas importantes que defendem exatamente esse ponto. 00:06:13.20Eles argumentam que a partir do momento em que deixamos de acreditar que existe uma espécie de alma separada do corpo e, sobretudo, se acharmos que a nossa mente é simplesmente um fenómeno emergente da matéria física de que é feito o nosso cérebro, seremos forçados a admitir que a nossa mente, tal como o nosso cérebro, as nossas células e qualquer ser vivo, está sujeito às leis da física e essas leis, mesmo que não achemos que são deterministas, dificilmente vão obedecer ao nosso controle. 00:06:38.18Uma perspetiva otimista, portanto. 00:06:40.22Mas não desanimem porque a discussão foi bastante mais animadora do que isto. 00:06:44.06E pronto, deixo-vos então com Sofia Migueins. 00:06:46.42Enjoy! 00:06:51.68Ora, Sofia, muito bem-vindo ao podcast. 00:06:53.78É um prazer estar a falar contigo, embora à distância. 00:06:56.26Muito obrigada pelo convite. 00:06:57.76Acho que fazia sentido começar por uma coisa que julgo que ainda não falei no podcast e até um aspecto porque eu amanheci relativamente tarde. 00:07:04.96Julgo que até muitas pessoas não estarão familiarizadas com ele e que, para mim, foi muito útil, embora eu julgo que ainda não o compreenda completamente bem, eu não compreendo essa distinção completamente bem, porque me permitiu começar a perceber porque é que há algum tipo de filosofia que me é bastante natural e atraente e outro tipo de filosofia que me é muito pouco natural, embora eu continuo a ter curiosidade em relação a ela, que é a distinção que existe na filosofia contemporânea que não será obviamente estanque, mas que tem algum poder explicativo, entre aquilo que se chama a filosofia analítica e a filosofia continental, ou seja, a filosofia analítica que é basicamente feita sobretudo nos países anglo-saxónicos e a continental de tradição alemã e francesa. 00:07:41.22Se calhar passava já a palavra. 00:07:42.34O que é que é isto? 00:07:43.12O que é que é esta distinção e quão importante é que ela é ainda hoje em dia?
Sofia Miguens 00:07:47.42Ah, essa é uma pergunta muito grande e se calhar eu vou tentar confundir as tuas ideias ainda mais. 00:07:52.18Eu digo de onde venho, eu próprio trabalho desde sempre em filosofia analítica e epistemologia, filosofia da mente, filosofia da linguagem, filosofia da ação e aliás pode-se dizer que eu faço parte de uma geração que há em Portugal tentou difundir a filosofia analítica porque não era a nossa tradição cultural, filosófica, não era a nossa tradição dominante aqui no sul da Europa. 00:08:09.74Aqui no sul da Europa tradicionalmente a forma de fazer filosofia estava muito marcada pelo pensamento francês e também talvez até indiretamente pelo pensamento alemão. 00:08:19.06Ok, eu vou falar digamos enquanto pessoa que ensina filosofia contemporânea agora e que tenta chamar a atenção para a produtividade de não sermos exclusionistas, quer dizer, não olharmos exclusivamente para a filosofia que se faz em inglês ou para a filosofia que se faz em francês ou para a filosofia que se faz em alemão. 00:08:36.86Se estamos a falar de tradições, a tradição analítica é a tradição de Frege, Russell, Wittgenstein, são os Early Analytic Philosophers e é uma tradição fundadora, importantíssima na filosofia contemporânea. 00:08:48.48Se estamos a falar de filosofia continental, por um lado no século XX, estamos a falar de fenomenologia, de autores como Husserl e como Heidegger, mas podes andar um pouco para trás e pensar em autores como Kant, como Hegel, como Nietzsche, como Marx, Schopenhauer, Heidegger. 00:09:02.78Ok, isso de uma forma esquemática. 00:09:06.10Agora, tu tens problemas filosóficos. 00:09:08.22Eu tendo a ver esses problemas filosóficos como questões que nós temos que esclarecer para nós mesmos. 00:09:12.54Eu não estou a falar aqui de coisas, de assuntos demasiado eruditos ou de assuntos históricos. 00:09:17.18Se um problema filosófico é um problema real, tem que ser um problema para mim e para ti aqui e agora. 00:09:22.28Como diria o Thomas Nagel, um filósofo americano que eu gosto muito. 00:09:25.42Problemas como, por exemplo, nós estamos a pensar, estamos a falar um com o outro, será que somos bubbles isoladas nas nossas mentes ou será que há um mundo fora da nossa mente? 00:09:34.14O que é o certo? 00:09:34.94O que é o errado? 00:09:35.58O que é justo fazer? 00:09:36.52Como é justo viver? 00:09:37.84Como é possível? 00:09:38.96Imagina que sons ou marcas signifiquem alguma coisa? 00:09:42.16Como é possível que algumas coisas sejam belas? 00:09:44.58Como é que é sequer possível nós podermos pensar se isto são problemas filosóficos, são problemas para nós agora e quer os filósofos analíticos, quer os filósofos continentais, qualquer filósofo que seja um bom filósofo lida com estas questões. 00:09:57.20Basicamente, repara, são questões acerca do que é pensar. 00:10:00.46Pensamento, pensar sobre pensamento é o que fazem quer os filósofos analíticos, quer os filósofos continentais se forem bons. 00:10:05.84Agora, em termos não tanto culturais mas de problemas da filosofia, põe-se uma questão que é de alguma maneira que se sobrepõe, que é a questão da língua. 00:10:15.44Tu disseste que nós identificávamos a filosofia analítica com a filosofia que se faz em inglês. 00:10:20.24Repara que eu mencionei os iniciadores da tradição analítica, Frege, Russell, Wittgenstein, pelo menos Frege e Wittgenstein nem sequer falavam inglês. 00:10:28.56Portanto, são filósofos de língua alemã. 00:10:34.60Portanto, basicamente, se tu pensares na filosofia contemporânea, na grande filosofia contemporânea, quer na filosofia continental, quer na filosofia analítica, tu tens muitos dos grandes nomes que vêm simplesmente da filosofia de Mitteleuropa, quer dizer, são filósofos da tradição de língua alemã. 00:10:48.96Vamos tentar dar um passo atrás relativamente a essa animosidade que é sobretudo linguística e cultural e tem a ver talvez com uma contestação da dominação do inglês e tentar ver as coisas em termos do que é que se está a fazer em termos de filosofia.
José Maria Pimentel 00:11:02.00Julgo também que quando a pessoa fala em filosofia analítica, no fundo, nós já não estamos a falar da filosofia analítica original do Wittgenstein, por exemplo, não é? 00:11:10.34É aquilo que lhe sucedeu e eu acho, quer dizer, embora conheça muito pior do que tu, que ele até tinha muitas marcas, lá está, idênticas à daquilo que nós hoje em dia chamamos de filosofia continental. 00:11:19.90E, portanto, se calhar analítica não é o melhor termo, não é o termo que ficou. 00:11:22.74Mas a ideia que eu tenho, a impressão que eu tenho é que, embora os problemas sejam os mesmos no limite, quer dizer, no fundo, a filosofia trata sempre do mesmo, são problemas complexos, podem ser metafísicos, no limite podem ser éticos ou até políticos, mas são, no fundo, os problemas são mais ou menos sempre os mesmos. 00:11:38.22Ainda assim, a impressão com que eu fico é que o ângulo através do qual se olha para eles e até a maneira como se definem esses problemas não é necessariamente a mesma e creio que não tem só a ver até com a língua, quer dizer, por exemplo, se calhar para concretizar isto. 00:11:50.86A ideia que eu tenho, aquilo que me parece é que a filosofia, é isto que nós chamamos de filosofia analítica, ou seja, a filosofia contemporânea nos países anglo-saxónicos está muitas vezes até organizada de uma maneira mais parecida com as ciências e nós até vamos falar de filosofia da mente que é um atuário ou pelo menos uma das duas áreas e que obedece precisamente a essa lógica de compartimentalização ou se quisermos de organização. 00:12:11.38Há uma abordagem que me parece mais próxima da ciência se nós quisermos e muitas vezes até andar par e passo vamos falar provavelmente dele também do Daniel Dennett que é um tipo que no fundo está nos dois mundos no mundo da ciência e no mundo da filosofia é uma abordagem que tenta ser sistemática e até é muito usa muito aquela lógica do bom, nós temos estes três, vamos supor A, B e C temos estes três princípios vamos partir daqui e organizar a coisa a partir dali enquanto a impressão que eu tenho é que a filosofia continental tem muito mais dá muito mais importância por exemplo a aspectos históricos está muitas vezes muito mais confortável em tirar implicações políticas por exemplo e aliás normalmente os filósofos da direção continental a ideia que eu tenho é que tendem até a ser mais políticos muitas vezes até mais extremistas nos dois lados nós temos por exemplo o exemplo do Heidegger que era um tipo que esteve ligado ao partido nazi e depois coitado e depois bem ou mal tramou-se um bocado por causa disso
Sofia Miguens 00:13:07.86queria pegar na ideia do trabalho filosófico porque eu acho que tu tens razão e aí eu devo dizer que tenho ainda hoje uma enorme simpatia pela forma de trabalhar na filosofia analítica porque não pela rejeição da história da importância da história não porque na filosofia analítica se trata só de lógica ou de uma fetichização da lógica a questão é que há formas diferentes de conceber o trabalho filosófico vamos lhe chamar trabalho filosófico por exemplo eu sei que tu tens que te confunde o aspecto demasiado idiosincrático da filosofia de alguém como um Heidegger a mim também embora não me cuiva de ler o Zion Insight e de tentar perceber o que é que o Heidegger está a fazer agora há formas diferentes de menos chama-lhe menos obscurantistas ou menos cheias de jargão ou menos podemos discutir muito aqui questões acerca de texto e de linguagem mas há a forma mais comum na filosofia analítica de tens toda a razão de conceber o trabalho filosófico é concebê-lo como mais próximo da ciência como um joint work como uma contribuição modesta para um empreendimento intelectual comum na filosofia analítica na tradição gosta-se muito da ideia de piecemeal portanto fazemos as coisas ponto a ponto aos bocadinhos pequenas coisas sistemáticas há um certo culto da modéstia há um certo culto das pequenas coisas precisas como é que eu posso ajudar aqui no tratamento deste problema como é que eu posso tornar as coisas precisas isso nem sequer é necessariamente repara muitas vezes a crítica a partir de fora é que a filosofia analítica se identifica com a lógica e se não se identifica com a lógica que identifica-se mesmo trata-se mesmo de uma concepção do trabalho intelectual e daqui a um tempo sim sim concordo que é o trabalho intelectual repara no entanto que esta questão é ela própria uma questão para a filosofia e para qualquer filósofo o que é que nós queremos do trabalho intelectual o que é que nós queremos do trabalho conceptual quer seja o trabalho conceptual filosófico científico quer seja por exemplo o trabalho artístico portanto porque é que nós sequer nos envolvemos nestas sofisticadas atividades de argumentação e de conceptualização porque é que não nos remetemos pura e simplesmente à nossa animalidade isso também será uma questão a discutir mas sim a filosofia analítica traz consigo uma concepção de trabalho filosófico diferente da tradição continental mas repara outras coisas que tu disseste identificação de filosofia analítica com os países onde se fala inglês como Estados Unidos e Inglaterra não é verdade na Europa inteira há muitos filósofos analíticos a trabalharem na Alemanha Itália Escandinávia portanto a tradição analítica e estou a falar só da Europa mas estou a tentar separar trabalhar em inglês do trabalhar em filosofia analítica portanto nós podemos trabalhar em alemão em francês em português e estar com esse espírito da filosofia analítica acerca da história repara aí já se pode isso aí seria quase uma causa para mim porque aí encontrei coisas menos admiráveis do lado da filosofia analítica nomeadamente enquanto estudante por exemplo aconteceu-me estar em em Algos nos Estados Unidos e um professor estava a ensinar precisamente filosofiamente o Ned Block perguntar aos estudantes vocês conhecem os dois dogmas do empirismo do Quine que é um artigo dos anos 50 um dos marcos da história da epistemologia dos anos 50 e os alunos que eram todos jovens brilhantes estudantes de filosofia analítica das melhores universidades americanas pura simplesmente dizem não nós só conhecemos a literatura conhecemos obsessiva meticulosamente a literatura dos últimos cinco anos estamos preparados para discutir tudo isto mas se damos um passo atrás a um artigo que não é um artigo qualquer podemos dizer que é tão importante como a crítica da razão pura para a epistemologia do século XX pura e simplesmente eles diriam que não se conhece por isso a questão da história não é só a questão de se pensar filosoficamente sobre a história como por exemplo um Hegel ou Marx fazem por excelência na filosofia continental e deixa que te diga que há muita gente na tradição de língua inglesa a trabalhar sobre o Hegel e sobre o Marx mas pensar mas pensar sobre a história não é só a questão de pensar sobre a história é a questão de como é que tu olhas para a filosofia contemporânea e para a sua história vamos imaginar vamos fazer uma comparação uma comparação entre um museu de arte contemporânea e um museu de arte antigo ou de arte medieval para pensarmos na diferença que a filosofia contemporânea e a sua história fazem para nós imagina quando nós chamamos um museu um museu de arte contemporânea por exemplo quando entramos no Mato ou no Moma ou no CCB ou em Serralves aquilo que lá está não é só a compilação histórica de informação arquivo e memória aquilo que lá está falamos diretamente somos nós e eu vejo assim a história da filosofia contemporânea e ponho aí filosofia analítica e filosofia que tu chamaste continental por exemplo nos autores os autores sobre quem escrevo nesse livro sobre filosofia contemporânea sejam Frege Russell Wittgenstein ou Russell ou Heidegger ou Kant ou Hegel a minha convicção é que eles ainda fazem parte de nós fazem parte da nossa forma de trabalhar conceptualmente de pensar sobre o pensamento e de pensar sobre nós próprios não são autores de museu servem para os nossos problemas e isso é que é a pedra de toque desculpa a imagem de museu eu sei que ninguém hoje pensa desta forma simplista sobre museus ninguém pensa assim sobre museus de arte antiga mas eu acho
José Maria Pimentel 00:18:14.64uma boa analogia sim e parece-me aliás que estamos a tocar no ponto mais interessante de comparação entre as duas e te chamaste a atenção a alguma coisa que é verdade esta diferença não é estanque obviamente e não é os dois compartimentos o da analítica da continental não são estanques infelizmente que não são o meu ponto é que eles não deviam sequer existir ou seja que é bizarro que eles existam se quisermos em certo sentido mas aquilo que tu dizias eu acho que toca ou pelo menos intercepta a grande dúvida que eu tenho ou aquilo que é para mim o grande mistério aqui que me faz ter um bocadinho de sentimentos ambivalentes em relação à filosofia continental porque por um lado acho estranha mas por outro lado é evidente que está lá valor não é como é evidente e às vezes chateia-me que me possa estar a escapar disso aquilo que me parece ser o problema é que tem a ver com aquela idiosincrasia que tu falavas no início os grandes nomes da filosofia continental podemos ir lá atrás até quando a designação nem sequer existia o Kant ou Nietzsche por exemplo mas mesmo nomes mais recentes como o Russell e o Heidegger e os existencialistas depois disso têm tipicamente não são bem escolas ou seja cada um surge com uma visão muito idiosincrática muitas vezes até com um jargão próprio da qual nós podemos tirar imenso sumo se quiseres para usar essa analogia mas como é como usa faz uso da metáfora não é não utiliza aquele tipo de sistematização depois torna difícil que existe um edifício construído sobre aquilo ou que aquilo contribua diretamente para um edifício não sei se percebes onde é que eu quero chegar sendo que por muito que nós gostemos de autores individuais nós seres humanos relacionamos de um para um e portanto gostamos de ler a obra de alguém até porque tem a personalidade daquela pessoa e a maneira de pensar daquela pessoa do ponto de vista de um corpo de conhecimento não é assim que ele avança porque uma pessoa por mais brilhante que seja dificilmente terá visto tudo e aliás e diga-se aliás é a ponta verdade que muitos destes filósofos que nós estamos a falar eles próprios reconheciam isso porque muitas vezes e depois isso até é uma coisa que às vezes as pessoas não conhecem eles próprios muitas vezes mais tarde invertem ou mudam de opinião numa série de temas e às vezes foi a opinião original deles que criou mais mais herdeiros se quisermos do que a opinião final que já resultou de uma revisão que eles próprios fizeram porque estavam insatisfeitos com algum aspecto da teoria original que é também um aspecto curioso
José Maria Pimentel 00:20:50.16mas deixa-me dizer
José Maria Pimentel 00:22:48.10Sofia, antes de passarmos para falar da filosofia aproveitava para te fazer uma pergunta relacionada com isto que tem a ver com aquilo que eu aludia há bocadinho da filosofia ao contrário de outras áreas de áreas mais empíricas do conhecimento ter uma dependência grande de autores ou seja a filosofia é muitas vezes construída por autores e por exemplo se nós formos a uma livraria e pegarmos num daqueles livros de introdução à filosofia ou de visão geral da filosofia quase invariavelmente eles estão organizados por autores eu já vi uns que não e aliás achei-os bastante melhores quer dizer há muito valor que se pode criar em precisamente evitar essa abordagem mas eles tipicamente são organizados por autores e normalmente por ordem cronológica e não por ideias se nós quisermos que é um aspecto curioso eu sempre que vejo esses livros penso isto tem que ver com esta distinção que nós falámos mas acho que vai muito para lá disso porque isso existe também obviamente na filosofia analítica eu penso eu penso que isso é uma limitação no fundo da filosofia ou seja torna difícil quem está de fora perceber porque no fundo a ideia que a pessoa fica é que tem que ler aqueles autores todos para conseguir discutir qualquer tema que seja torna-se difícil perceber a relação entre eles ou seja perceber as ideias que vieram de Aristóteles e Platão aí dá-se logo uma cisão que depois vai influenciar o resto da filosofia de que maneira é que elas alimentaram as ideias que lhes sucederam e qual foi o percurso daquelas ideias no fundo quais foram os debates que foram havendo em relação a aquelas ideias e o que é que no fundo continua a ser muito útil em escritos antigos mas o que é que versus aquilo que se tenha vindo a tornar obsoleto seja por aspectos empíricos que se vieram a descobrir seja por novas ideias e essa eu imagino quem nos esteja a ouvir já se tenha deparado com essa dificuldade que é tentar eu sei que há autores que têm feito até um exercício interessante de escrever livros até de introdutórios à filosofia sem citar acho que o Thomas Nagel fez isso sem citar nenhum sem citar nenhum autor que é um exercício muito giro e eu acho que tem a ver com este aspecto que eu estou a aludir
Sofia Miguens 00:24:43.80de novo disseste muitas coisas muito interessantes numa pergunta só deixa-me dizer-te primeiro sim na filosofia há autores e por exemplo se tu estás a discutir imagina com amigos cientistas isto pode ser qualquer coisa tremendamente perturbador porque é que há de haver autores quando se trata de trabalhar intelectualmente estamos todos envolvidos no mesmo empreendimento esta ideia de singularidade de autoria o que é que isto significa porque é que tem que haver um Kant ou um Marx ou um Nietzsche ou um Stanley Cavell que estávamos a falar e não há simplesmente a filosofia como há a física sim isto isto é uma questão mas é uma questão que por acaso eu gostava de discutir no contexto da linguagem como nós nos relacionamos com a linguagem esse problema da linguagem parece-me ser é uma das minhas opções em filosofia e aliás tu queres que eu fale filosofia da mente mas eu não queria falar de filosofia da mente sem falar sobre filosofia da linguagem então está à vontade a questão da linguagem vamos relacioná-la com a questão dos autores pensa naquilo que é dizer alguma coisa e pensa no que é ter ou não ter uma voz quando se diz alguma coisa a linguagem é qualquer coisa que estava por exemplo imagina o português estava aqui muito antes de eu ou tu estarmos vivos existirmos estarmos aqui a falar um com o outro a relação de qualquer chama-lhe um animal humano chama-lhe uma mente biológica como as nossas mentes com a linguagem não é alguma coisa que possa ser simplesmente concebido num primeiro momento nós vamos dizer entramos na linguagem numa linguagem que está pré-feita John McDowell um filósofo sobre o qual tenho trabalhado bastante ultimamente diz language dawns on us cai sobre nós nós entramos na linguagem nós falamos a linguagem tal como ela está feita ou preparada para ser feita e a forma se quiseres primeira de nós fazermos isso é absolutamente rígida é absolutamente conformista tu usas a linguagem tal como a linguagem está lá preparada o espaço vamos chamar de liberdade ou de claim ou de poder dizer alguma coisa de singular ou de dizer alguma coisa diferente e esse espaço é importante intelectualmente em geral para a ciência para a filosofia esse espaço no caso da filosofia vai traduzir-se na ideia de autor eventualmente eu para já só queria fazer esta ligação entre porque é que há autores em filosofia porque é que não há um pensamento universal uma racionalidade universal e todos estamos a contribuir para ela não interessa que não me tenhamos e parte da minha resposta a isso tem a ver com esse passo de claim e de originalidade e de tu habitares uma linguagem repara as pessoas não habitam por exemplo português todas da mesma maneira tu podes começar podes começar a tua relação presumindo que português é a nossa língua com o português de uma forma em que a língua é como se fosse uma camisa de forças para ti e terminar numa situação em que tu estás a fazer coisas novas e diferentes e singulares e originais com a linguagem isto tem a ver com os aspectos pragmáticos e performativos da linguagem que me interessam muito e que interessam quer a filosofia analítica quer a filosofia continental é um ponto comum mas isto terá a ver com a ideia de autor claro que há muitos males possíveis na ideia de autor e toda a razão quando ficas digamos com arrepios perante certas idiosincrasias de certo jargão de certa filosofia contemporânea mas há coisas que não são intelectualmente despiciandas na ideia de autor na existência de autor e isso vai nos conduzir em última análise à razão pela qual a filosofia é diferente de ciência nós há bocado comparávamos a filosofia com a ciência em termos de trabalho intelectual de modéstia contribuição joint work a questão do autor leva-nos para para outra dimensão
Sofia Miguens 00:29:30.18é uma posição no mínimo muito desafiadora e deixa-me que te diga uma coisa foi uma posição epistemológica que influenciou muitíssimo na filosofia analítica a filosofia da mente a filosofia da linguagem a filosofia moral portanto grande parte do bom trabalho que se fez por exemplo nessas três áreas na filosofia analítica nas últimas décadas em grande medida segue esse imperativo Quineano de naturalização outras pessoas precisamente a linhagem de filósofos como um Frege ou um Wittgenstein chamariam a essa ideia uma ideia cientificista e cientificismo não é a mesma coisa que ter toda a admiração intelectual possível pelo trabalho conceptual da ciência cientificismo neste caso é um erro categorial de confusão de duas realidades diferentes seria a ideia de confundir o trabalho que para eles seria específico da filosofia com o trabalho da ciência e agora aí a pergunta tinha que ser mas então se houver diferença ela deve-se a quê? 00:30:23.56aquilo que nós teríamos aqui que considerar é o put yourself into the picture a ideia de quando tu estás envolvido num empreendimento científico de objetividade em última análise podes conceber esse empreendimento como uma eliminação última da subjetividade daquilo que é o pensador ou o sujeito ou a variação possível de perspectivas sobre o mundo enquanto que no caso da filosofia vai estar sempre em causa a natureza dessa subjetividade ela própria a natureza do pensador de pensamentos comuns como estas mãos são minhas ou do pensador que elabora uma teoria científica portanto isso será o princípio de uma diferença entre filosofia e ciência vamos dizer assim não podes eliminar completamente o observador da forma como as coisas são no mundo o haver pensamento no mundo embora faça parte do desejo científico de conhecimento e também em grande medida do desejo da filosofia um desejo de objetividade há um ponto limite dessa objetividade que é se quiseres a existência de pensamento e esse é o ponto em que se quiseres a filosofia se junta à ciência ou há uma diferença entre as investigações filosóficas e as investigações científicas falaste do Thomas Nagel e daquele maravilhoso pequeno livrinho de introdução à filosofia esse é o problema em que entra todo o valor do mundo para nós o valor ético o valor estético as questões normativas da justificação portanto nessa dobra vamos lhe chamar da subjetividade do afinal o pensador não ser eliminável do quadro nessa dobra vai aparecer o problema do como é que pode haver coisas belas para mim coisas boas para mim pensamentos que são verdadeiros e pensamentos que são falsos coisas que são justificadas coisas que não são justificadas porque essas coisas chamam-lhe da ordem do valor da normatividade são coisas que não podem ser totalmente observadas a partir de fora portanto chegas a um ponto em que embates na parede portanto não podes ver tudo inclusive a ti próprio no todo a partir de fora portanto não sei se conhece um outro livro do Nagel que se chama The View From Nowhere
Sofia Miguens 00:34:31.74não te preocupes que esse diálogo existe talvez neste momento exista mais na filosofia analítica do que outras formas de fazer filosofia mas repara também não vamos generalizar aqui quanto à filosofia dita continental falaste do existencialismo por exemplo em aulas recentes eu tenho andado a fazer uma ok eu que me assumo como filósofa sobretudo analítica tenho andado a fazer uma história da fenomenologia Russerl, Heide Sartre, Merleau-Ponty então compara só esses dois por exemplo Merleau-Ponty era um psicólogo e era alguém que muito como os filósofos da mente hoje estava completamente a par das discussões da psicologia discussões sobre gestalt sobre natureza de comportamento sobre relações mente-cérebro sobre natureza da inteligência e da consciência e da percepção em última análise enquanto que um Sartre ou depois outros filósofos posteriores como um Derrida onde lhes ok aí tens sim de facto um maior ensimismamento da filosofia tens um menor desejo de diálogo filosofia-ciência talvez por boas razões mas basicamente é preciso ir caso a caso e não considerar que por exemplo na filosofia continental há em geral menos desejo de diálogo com a ciência que na filosofia analítica mas repara que há certas áreas da filosofia em que sem diálogo com a filosofia não há nada se tu estás a trabalhar a consciência se tu estás a trabalhar em lógica se estás a trabalhar em filosofia da matemática em filosofia da física filosofia da mente não há como podes não aceitar a tese quainiana da continuidade de filosofia-ciência isso já é uma questão diferente epistemológica mas a ideia de que materiais só podem ser partilhados acho que ela se impõe naturalmente não há essas divisões artificiais na cabeça das pessoas entre das pessoas que trabalham bem entre filosofia e ciência necessariamente
Sofia Miguens 00:36:37.94eu tinha pensado dizer-te mesmo antes de nós começarmos a conversar que a filosofia da mente a seco não me satisfaz que não me satisfaz sem a filosofia da linguagem sem a filosofia moral sem a filosofia da ação que são áreas nas quais eu fui trabalhando cada vez mais para além da filosofia da mente portanto a filosofia da mente trata de consciência o que é que é ser consciente what is it like to be o sentir-se ser os qualia trata-se de representação ou intencionalidade portanto trata de de compreender o que é para nós termos pensamentos ou crenças como por exemplo está um tapete na minha frente ou dois mais dois são quatro o Dom Afonso Henriques foi o primeiro rei de Portugal trata da natureza da consciência da natureza da intencionalidade da natureza da natureza da ação por contraste com portanto as coisas que são feitas por ti por exemplo tu queres mexer o teu braço mexes o teu braço por contraste com coisas que meramente acontecem portanto meros meros acontecimentos no mundo trata de questões por exemplo de identidade do teu self daquilo que faz com que tu te reconheças como um mesmo ser ao longo do tempo por exemplo tu Zé Maria ou eu Sofia ao longo do tempo repara por exemplo nós não estávamos lá conscientemente presentes a nós próprios quando éramos bebés e vamos imaginar que há uma continuidade que de alguma forma se exerce e que necessita de ser explicada e que para algumas pessoas tem a ver com a autoconsciência portanto a concepção Lockeiana de pessoa a ideia de que ser pessoa é identificar-se a si mesmo como si mesmo como uma mesma entidade ao longo do tempo e ser capaz isso é muito importante para as nossas formas de vida humanas porque só isso é que nos torna capaz de falarmos nós próprios como agentes dar razões das nossas ações portanto mais problemas da filosofia da mente então consciência intencionalidade identidade pessoal ação questões de racionalidade questões de emoções repara no fundo e agora puxando a brasa a minha sardinha coisas que ainda me interessam muito vais ter ao problema de como é o que é que a linguagem faz o problema dos tipos de mentes eu gosto de pensar na filosofia da mente em termos de tipos de mentes isto é uma coisa se quiseres denetiana eu fiz a minha tese de doutoramento sobre o denet com tipos de mentes eu quero dizer mentes humanas mentes animais mentes artificiais o que é que as aproxima o que é que as diferencia o denet como tu disseste é um filósofo muito próximo da ciência e por isso muitas vezes malquisto pelos filósofos eles próprios porque há muita filosofia da mente atual que está mais próxima estou a pensar por exemplo em autores como David Chalmers o Yagvam Kim que gostam mais digamos de lógica modal e de experiências mentais do que por exemplo da psicologia empírica e da relação entre o que se faz em filosofia da mente e o que se faz em ciência cognitiva portanto tens orientações muito muito diversas mas nas orientações que me agradam mais em filosofia da mente esta ideia de tipos de mentes vamos compreender por exemplo qual é a grande diferença entre a mentalidade humana e a mentalidade animal o que é que faz o que é que faz de uma mente uma mente humana em contraste por exemplo com a mente do meu cão ou com a mente do meu gato ou então em contraste com o mindless purpose do coronavírus ok porque tu podes encontrar purpose podes encontrar intencionalidade no sentido de finalidade e de teleologia por exemplo na forma como nós falamos do coronavírus aliás o Dennett tem muita coisa a dizer acerca dessa forma heurística de nós imputarmos mentalidade e inteligência onde não necessariamente a mentalidade está lá mas eu gosto de ver no núcleo da filosofia da mente à parte dessas orientações mais empirically minded ou essas orientações mais formais que dividem os filósofos da mente gosto de ver no núcleo esta esta pergunta o que é que é isto que nós podemos dizer acerca do nosso tipo de mente nós não somos para usar agora comparações mais importantes cultural e historicamente não somos intelectos divinos não temos por exemplo uma intelecção intuitiva imediata de verdades conceptuais sem tempo nem espaço e sem sem inferência mas também não somos animais não conceptualizadores animais não capazes de generalidade não capazes de universalidade portanto somos precisamente os animais estão presos no aqui e agora perceptivo se quiseres os outros animais repara que estas questões vão ser muito importantes para a ética e para a ética animal uma das razões porque eu continuo a gostar de filosofia da mente é que tu tens que trabalhar em problemas acerca de consciência de sensiência de ação de comportamento se não queres ter um fundo shake em ética em ética tu vais falar de agentes decisões vais falar de racionalidade e muitas vezes como as disciplinas são isoladas tu vês mesmo os maiores nomes da ética contemporânea a dizerem coisas extremamente objetáveis do ponto de vista da filosofia da mente por exemplo coisas sobre consciência sobre sensiência sobre racionalidade sobre inteligência coisas sem as quais tu não podes trabalhar em ética bom mas então nós estamos entre portanto não somos nem esse intelecto intuitivo divino se alguma vez alguma coisa assim existiu nem um animal preso ao aqui e agora portanto nós temos capacidades conceptuais específicas e por isso a nossa perceção a nossa racionalidade e sobretudo a diferença que a linguagem faz no tipo de mentes que são as mentes humanas para mim são problemas absolutamente centrais na filosofia da mente e depois pode-se tratar tudo o resto pode-se tratar questões de racionalidade de decisão de escolha de emoções de consciência de consciência de consciência de consciência
Sofia Miguens 00:44:59.68estás absolutamente certo e tudo o que tu disseste foi filosoficamente pesadíssimo não penses que tens as mãos limpas em termos de visão só a ideia de que a nossa mente surge do nosso cérebro tudo isso já é resumir todo o problema para o qual estávamos a usar a questão os termos dualismo epifonomenismo materialismo humanismo portanto está essa forma comum de nós falarmos a nossa mente surge do nosso cérebro já é ela própria um posicionamento mas tu respondes a tua própria pergunta portanto e se calhar pegaste mesmo as palavras que pelo menos eu prefiro o que é para mim ser o que é para ti ser o José Maria o que é para mim ser a Sofia e em que em que é que isto do what is it like for you to be portanto seres a pessoa que és em que é que isto se relaciona com a tua corporidade e em particular com o teu cérebro chama a isso o problemamento de corpo portanto formulado assim está não estará certamente mal formulado deixa-me dizer-te aqui uma coisa da relação entre a filosofia da mente e o que nós estávamos a dizer antes e que tem a ver com algumas insatisfações minhas trabalhar só em filosofia da mente repara a mente que interessa à filosofia da mente é minha ou é tua é do José Maria ou é da Sofia mas por exemplo um pensamento como por exemplo nós estamos a falar um com o outro ou dois mais dois são quatro isso não é uma mente um pensamento nós podemos partilhá-lo nós podemos nós temos aqui alguma coisa que é comum e é tão ou mais importante para aquilo que é se quiseres para um humano ser humano ou haver pensamento no mundo esta partilhabilidade dos pensamentos chama-lhes proposições chama-lhes crenças chama-lhes o que é para nós representar e inferir como esse aspecto se quiseres pessoal, individual psicológico what is it like to be como é para mim ser eu esse é apenas um dos muitos problemas da filosofia portanto não não me parece que se deva que se deva engolir na filosofia da mente só porque estamos a falar de mentes tudo aquilo que são os problemas da filosofia de que falávamos antes portanto está claro este ponto portanto as nossas mentes psicológicas individuais nossas ou de qualquer outro animal possivelmente de agentes artificiais futuros essas mentes que se ligam à identidade pessoal portanto para ti seres tu para mim ser eu isso não é o mesmo que o pensamento no sentido em que o grande problema geral para a filosofia será sempre pensar e ser quase Heiss Denken como dizem os alemães o que é pensamento e pensamento não é só mentes e precisamente a relação entre uma coisa e outra é extremamente importante e a linguagem é muito importante nessa partilhabilidade dos pensamentos e por isso uma espécie de redução dos problemas do que é pensar aos problemas da mentalidade individual e psicológica parece-me ser uma forma não muito correta de funcionar em filosofia da mente mas de novo se estamos no filosofia da mente eu gosto do Danette embora ele não seja mainstream não é mainstream porque ele tanto está na filosofia como na ciência cognitiva e por vezes os filósofos preferem filósofos que são filósofos para filósofos e o Danette vê o problema da filosofia da mente da seguinte maneira como é que é possível que os pensamentos portanto realidades semânticas normativas possibilidade de verdade e falsidade e os neurónios do meu cérebro existam num mundo que é o mesmo portanto tens que ter aqui uma espécie de vértice mundo a ver mundo estar no mundo de alguém e a ver estas duas faces pensamentos chamo-lhe de crenças agora chamo-lhe de consciência se quiseres e uma realidade física biológica aquilo que que tu és enquanto animal dotado de um cérebro uma das razões porque o Danette me agrada mas isso também é completamente ele é polémico e isto chama-lhe uma posição deflacionária ele não considera que a consciência seja o maior problema aí tu tens uma quantidade de importantíssimos filósofos da mente atuais imagina Thomas Nagel com a sua famosa experiência de pensamento do morcego o Frank Jackson com a famosa experiência de pensamento da Mary a neurocientista podemos falar destas experiências de pensamento de todos todas estas pessoas pensam que aquilo que há de mais especial no problema mente-corpo é a consciência como diz Thomas Nagel é a consciência que torna o problema mente-corpo intratável não é um problema como um problema da redução água H2O em que nós passamos de uma conceptualização comum de uma coisa e depois temos uma conceptualização científica e depois devemos perguntar o que é realmente essa coisa de um ponto de vista ontológico redução eu estou a usar aqui no sentido de filosofia da ciência portanto de relação entre entidades e leis de um nível de entidades e leis de um outro nível e a forma como tu fazes corresponder e o problema é como é que tu fazes corresponder a consciência a consciência seria qualquer coisa a mais qualquer coisa de esquisito tu poderias por exemplo ser um zombie tivemos aqui a falar este tempo todo eu por acaso
José Maria Pimentel 00:56:26.30mentir é muito humano
Sofia Miguens 00:57:31.36pois e a posição que tu tens aí é importantíssima para ir para um lado ou para o outro em termos éticos mas só para fazermos justiça ao Danet uma vez que eu disse que ele é malquisto por muitos nos lugares mais digamos mais filosofia pura da filosofia da mente o Danet não me diz a teoria da consciência do Danet tem pelo menos três departamentos diferentes um que tem a ver com linguagem e com a ideia de higher order theory portanto a ideia de que para tu falares de consciência no sentido próprio tens que ter estados mentais sobre outros estados mentais portanto trata-se de uma de uma relação se quiseres autorreferencial agora usado o termo autorreferência sem tecnicismo trata-se de uma autorrelação trata-se da possibilidade de tu ter estados mentais sobre os teus estados mentais com um grau de aprofundamento ou de embebimento que o Danet considera que só é possível em mentes linguísticas portanto parte da teoria da consciência dele é aquilo que no jargão se chama higher order portanto uma teoria da consciência como crenças sobre crenças próprias outra parte está entre a ciência e a filosofia é aquilo que se chama um modelo funcionalista do mental e que ele desenvolve em comum com por exemplo psicólogos cognitivos aquilo que se chama o multiple drafts model é um modelo funcionalista portanto a ideia se quiseres de um software a correr no cérebro para sermos agora dizermos isto de forma curta mas tem a ver com a investigação sobre cognição e portanto aqui claramente não estás só a falar do lado da filosofia mas estás a falar da instituição de um centro virtual num cérebro que faz processamento paralelo distribuído de informação portanto não há nada digamos natural na existência de um eu não há nenhum centro pré-constituído ou caído do céu ou um bebê humano não nasce dotado daquilo que será uma autorrepresentação complexa que para o Dennett será um centro virtual e ele próprio uma representação que ele quer considerar no âmbito desse modelo funcionalista da consciência e depois aquilo para que se olha mais quando se o critica dizendo que ele é um eliminativista da consciência que pensa que todos somos zombies é então uma ideia acerca de qualia portanto normalmente a palavra qualia utiliza-se para o que tu chamaste de sentir-se ser eu sinto-me ser sinto-me consciente sinto-me pensante e o Dennett desconfia da palavra qualia e considera que tudo que está em causa quando nós falamos de qualia é incorrigibilidade no nosso auto-accesso portanto é nós não podermos estar enganados acerca daquilo que estamos a ser por exemplo eu sinto dor eu não posso estar enganado acerca de me sentir dor para a maior parte das pessoas isso seria prototipicamente um qualia o qualia de dor para o Dennett a questão dos qualia é uma pseudo-questão o que está aqui em causa é o estatuto do auto-acesso e o estatuto da incorrigibilidade da tua incorrigibilidade no teu auto-acesso
Sofia Miguens 01:01:18.96absolutamente quer dizer se tu estás a falar de mente e de cérebro não estás a fazer só filosofia há várias disciplinas da mente e do cérebro a filosofia é apenas uma delas os problemas da filosofia da mente são apenas alguns dos problemas desse campo da mente e cérebro mas basicamente isso não dissemos a coisa mais importante sobre o Dennett que é se calhar a ideia mais básica do Dennett em filosofia da mente é uma ideia que se calhar agradou mais a cientistas cognitivos que a filósofos a ideia de intentional stance ou a ideia de estratégia intencional ou atribuição intencional que tem a ver com aquilo que tu chamaste de teoria da mente portanto tu seres um tipo de mente que atribui mente a outros agentes ou outras coisas no mundo aliás atribui despodoradamente porque às vezes para nós basta nos ver uma simulação de um rosto ou de um nariz ou de dois riscos e imediatamente sorrimos como se fosse um rosto humano portanto nós reagimos a muitas partes do nosso mundo do nosso entorno como se fossem mentais essa atribuição de mentalidade e a complexificação nessa atribuição de mentalidade por exemplo tu tens coisas que são mentalmente previsíveis por exemplo podes para um termostato e ele diz-te que está calor tu podes olhar para ele ele está ele pensa que está calor isso é obviamente metafórico heurístico mas é uma forma que nos serve para nos orientarmos cognitivamente com muitíssimas coisas do mundo por exemplo pensa o coronavírus é inteligente trata-se de uma estratégia heurística de atribuição de uma inteligência que presumivelmente não está lá para tu chegares dessa atribuição dessa intentional stance de primeiro grau a uma mente do nosso tipo tu tens que ter não apenas uma atribuibilidade de mentalidade mas tu tens que ter a seguinte situação tu pensas que P por exemplo e dizes que P estas mãos são minhas depois tens uma mente que pensa que tu pensas que P e que pensa que tu pensas que ela pensa que P e é aí que a linguagem faz diferença que a linguagem faz diferença do ponto de vista cognitivo portanto a linguagem será se quiseres essa tecnologia natural que faz com que as mentes humanas se aprofundem do ponto de vista desta estratégia intencional e portanto de novo para o DENET será um problema de comparar tipos de mentes e as nossas mentes humanas aparecem como tu disseste numa continuidade relativamente a muitos outros tipos de mentes mas com essas especificidades muitas das quais algumas das mais importantes são devidas à linguagem não que ele seja um grande filósofo da linguagem ele não quereria saber destes grandes temas da filosofia analítica inicial do Russell de Frege não quereria aliás do ponto de vista epistemológico ou metafísico o DENET quer ser tudo ao mesmo tempo quer ser um Quainiano quer ser um Wittgensteiniano e não temos que saber se isso é sequer coerente mas do ponto de vista das propostas específicas em filosofia da mente penso que continuo a dizer coisas extremamente interessantes orientadoras para mim no campo da filosofia da mente
Sofia Miguens 01:07:17.44e aí estávamos a falar de outros animais ou de outros seres vivos portanto estávamos a falar se quiseres da forma como o problema geral que é o problema da natureza da inteligência da relação da inteligência com o comportamento começa muito antes da existência dos humanos e aquilo os princípios teóricos que ele utiliza da estratégia intencional para pensar na inteligência se chama-lhe nessa história evolutiva do mental e da racionalidade vão ser os mesmos vão ser os mesmos que tu vais continuar a utilizar para pensar em ti próprio de acordo com a forma que ele considera filosoficamente correta o que significa que tu pensas no mental se quiseres desde um ponto não há humanos não há sequer animais complexos mas começa a haver free floating rationalis portanto começa a haver se quiseres purpose começa a haver propósito há vida e há propósito e esse desse mindless purpose para aquilo que é se quiseres o nosso estado de coisas enquanto humanos que é nós preocupamos-nos obsessivamente com o propósito com a consciência quer dizer nós não apenas pensamos mas passamos a vida a pensar sobre o nosso pensamento agora figura tudo isso num contínuo portanto isso que tu és agora essa preocupação com razões preocupação com justificação preocupação com fazer ciência com fazer filosofia pensa nisso na continuidade desse surgimento daquilo aí é melhor dizer inteligência e racionalidade e portanto a consciência seria apenas um degrau a ser pensado de forma continuista claro que isto repara poder pode-lhe chamar chama-lhe anticartesiana portanto a ideia é não temos aqui um vir da alma e da consciência para fora animar um corpo automato portanto e também não tens a ideia de que aquilo a que tu vais chamar essencialmente tu próprio a tua consciência a tua personalidade a tua identidade pessoal é absolutamente separável daquilo que é cá dizíamos só o teu cérebro mas todo o teu corpo podes reencontrar aí por exemplo Merleau-Ponty todo voltando à filosofia continental da importância do corpo próprio para a natureza da inteligência da importância da perceção para a natureza da inteligência para pôr aqui um pouquinho dos debates epistemológicos da inteligência artificial e o Dennett é um daqueles filósofos que acha que os debates epistemológicos da inteligência artificial são extremamente importantes filosoficamente quando a inteligência artificial começa nos anos 50 aquilo que se estava mais pronto a replicar da inteligência humana são as nossas tarefas simbólicas complexas imagina fazer uma demonstração matemática ou jogar um jogo de xadrez aquilo que é mais difícil e que é também constitutivo da inteligência humana é por exemplo tu mexeres o teu corpo se alguém imagina que estás numa mesa com tábuas com espaço entre elas derramas um copo imediatamente afastas-se aquilo que é inteligência corpórea ou então o mero facto de veres de teres perceção se essas componentes da forma corpórea ou humana de ser inteligente no mundo são muito mais dificilmente simuláveis ou replicáveis do que essas nossas faculdades simbólicas complexas formais como pensar logicamente ou fazer uma demonstração matemática
Sofia Miguens 01:11:25.12claro e quando eu digo racionalidade digamos que a parte mais interessante da racionalidade é a irracionalidade aliás essa é uma questão tu não podes dizer que este meu telemóvel é irracional ou então que este ecrã que está na minha frente é irracional ou que esta caneta é irracional eu posso dizer que eu sou irracional ou que tu és irracional num dado momento num dado instante portanto presumivelmente só podemos deveríamos dizer que só aquilo que é racional pode ser irracional certo exato e essa será a forma como os problemas que estávamos a discutir acerca de constituição ou evolução de mentalidade depois se vão relacionar com racionalidade e o que tu estavas a dizer sobre emoções isso é outro campo por excelência da filosofia da mente pensa no locus clássico disso que é David Hume portanto a ideia não é as emoções são irracionais e há uma parte pura da racionalidade a ideia é que o tipo de montagem cognitiva que nós somos da nossa racionalidade fazem parte das emoções depois podíamos discutir muito mais se o David dizia isso ou não mas a ideia é estás sempre a ir atrás de uma concepção de racionalidade só aí é que faz sentido há toda uma literatura fantástica sobre racionalidade e irracionalidade na ciência cognitiva racionalidade e irracionalidade nos raciocínios teóricos nos raciocínios práticos em tarefas de decisão olha se calhar um ponto em que isso se cruza com as coisas que tu na economia estudas portanto há os paradigmas do heuristics and biases as críticas a esses paradigmas a teoria dos jogos todos esses pontos em que se estuda questões de racionalidade e de irracionalidade são há bocado falávamos da lógica mas essas questões esses modelos da racionalidade são um outro desafio para aquilo que se faz dentro da filosofia da mente que é nós temos concepções normativas do que é ser lógico ou do que é ser racional e o problema da filosofia da mente é saber como é que isso se relaciona com os agentes biológicos físicos que nós somos que os outros animais são que agentes artificiais são portanto uma coisa é nós por exemplo dizermos de acordo com a teoria de decisão ser racional é isto por exemplo de escolher maximizando a utilidade esperada só que quando tu estás no seguro terreno formal podes perfeitamente dizer isso agora dizer como é que isso se aplica a um agente cognitivo real ou sequer se é um bom modelo de um agente cognitivo real isso é uma questão é uma questão em aberto e é uma questão repara os filósofos têm discutido muito essa questão também em termos de seria alguma vez possível ou concebível demonstrar empiricamente a irracionalidade isso é um problema com que vários cientistas cognitivos ou filósofos ou psicólogos chegaram a filósofos ok eu tenho estes resultados tenho estes resultados acerca por exemplo de percentagens de sujeitos que respondem de uma forma irracional a este particular inquérito por exemplo irracional porquê? 01:14:16.72porque não segue regras quanto a condicionais ou que não segue aquilo que se aprende em teoria das probabilidades agora o que é que eu estou a dizer quando digo por exemplo que a maioria dos sujeitos são irracionais isso é o princípio digamos do território filosófico dos estudos da racionalidade porque não há nenhuma resposta pronta aí tu podes até dizer que a racionalidade natural é heurística em nenhum modelo idealizador de racionalidade é de alguma forma real ou realista acerca daquilo que nós realmente somos
Sofia Miguens 01:15:27.78o que eu estou a dizer é que é sim debatível e essa é que é a questão interessante nós temos nós temos bons não temos forma de nos orientarmos aqui sem termos teorias como a teoria da decisão racional ou como lógica ou sistemas lógicos portanto nós precisamos de modelos se não perdemos completamente a pensar se não o que é que haveria acontecimentos de corpos no mundo são estrocados nós precisamos de modelos para pensar sobre a nossa forma de sermos pensantes a nossa forma de sermos racionais mas não está decidido à partida o que é que tu vais considerar que ser racional é tudo isso do que falamos aqui hoje por exemplo vai estar envolvido repara que falamos de lógica falamos de consciência falamos de decisão falamos da forma como raciocínios reais se conformam ou não àquilo que são as regras da lógica ou da teoria das probabilidades que tu aprendes num contexto de aula todas essas questões no fim de tudo isso já agora pensando num livro perguntaste-me coisas acerca de livros o Nature of Rationality de Robert Nozick um filósofo de Harvard seria aqui um ótimo livro ele era um filósofo da economia um teórico da decisão racional também estava muito próximo de uma teoria evolutiva da racionalidade seria um bom ponto onde esta questão está discutida portanto o problema da racionalidade é o que tu vais discutir no fim de considerares todos estes modelos a forma como estes modelos te permitem pensar sobre a forma como tu pensas sobre a forma como tu hages vais ter que considerar além disso por exemplo aquilo que psicológico ou neurocientificamente tu vais aprender sobre as emoções humanas onde é que tu irias buscar um modelo prévio de racionalidade a priori?
Sofia Miguens 01:26:33.96repara que decisão e livre-arbítrio se calhar podem ser coisas diferentes talvez para tu teres um comportamento de decisão te basta aleatoriedade ramificações do mundo por entre os quais tu podes escolher e para tu teres dessas ramificações de situações tu podes por exemplo ter o determinismo físico que é aquilo que perturba muito as pessoas que discutem o livre-arbítrio no contexto do fisicalismo não é absolutamente claro que esse determinismo ou determinismo físico seja aquilo que é o mais importante para tu decidir se tens o livre-arbítrio ou não tens o livre-arbítrio esta aliás é uma questão interessantíssima na história da filosofia por exemplo o Nietzsche aparece muitas vezes aqui como um exemplo de alguém que classicamente teria negado que nós temos livre-arbítrio então pensa hoje no Sam Harris não sei se sim mas vamos ao Libet mas vamos ao Libet o que é que exatamente o Libet faz e o que é que exatamente o livre-arbítrio é tu dizes que tens livre-arbítrio se fazes aquilo que queres de uma forma que não é determinada por nada nem por ninguém ou então se quiseres uma distinção mais informal nós temos livre-arbítrio se pelo menos algumas das coisas que acontecem dependem de nós pensa são up to us essa up to us das coisas seria aquilo que nós queríamos ao querermos livre-arbítrio ou então outras pessoas preferem dizer aqui que nós sabemos que temos livre-arbítrio porque poderíamos ter agido de outra maneira nós sabemos que quando nós pensamos sobre nós próprios como podendo ter agido de outra maneira por exemplo nenhum de nós apareceu aqui às três da tarde para conversarmos seria perfeitamente possível dependeu de uma decisão nossa que as coisas tivessem sido assim e não de outra maneira seria a ideia de que precisas de possibilidades alternativas para a existência de livre-arbítrio desde logo tu tens aqui coisas diferentes de que aparentemente tu precisas para teres ou não teres livre-arbítrio determinismo ou não determinismo e a forma como tu defines esse determinismo nomeadamente se há uma questão acerca de como o nosso mundo físico é totalmente dependente de leis e nós como parte desse mundo físico também totalmente dependente de leis ou tens aqui uma coisa que é contrafactual modal possibilidades alternativas as coisas poderiam ter sido de uma forma alternativa tal o Trump poderia não ter ganho as eleições a Hillary poderia ter ganho as eleições
Sofia Miguens 01:28:49.78eu deito aqui duas apontei para duas questões completamente diferentes o determinismo ou indeterminismo tal como os físicos o discutem e por outro lado a questão dos contrafactuais da forma como nós pensamos sobre coisas tal que as coisas poderiam ter sido de outra maneira que pessoas diferentes consideram de formas diferentes entrarem no problema de livre-arbítrio portanto tu tens a nossa descrição fenomenológica informal ter livre-arbítrio é fazer aquilo que eu quero depender depender de mim aquilo que eu quero e pode perfeitamente depender de mim fazer aquilo que quero e pode perfeitamente ser que isto seja uma ilusão portanto eu penso que faço aquilo que quero mas o mundo é tal que por exemplo um mundo determinista que é completamente ilusório é apenas um reduto fenomenológico meu que eu tenha feito aquilo que quero porque realmente aquilo que eu fiz foi absolutamente determinado ok isto são os parâmetros e poderíamos fazer aqui intervir muito mais da discussão filosófica ética metafísica do livre-arbítrio mas o Libet está a fazer outra coisa o Libet o Libet é um neurocientista e aquilo que ele está a fazer é como tu disseste comparar duas coisas que desde logo interessa percebermos se são comparáveis tens sujeitos numa situação experimental e estás a medir aquilo que seria a iniciação cortical de uma ação de um sujeito cá fora no mundo portanto se quiseres estás a mexer com o cérebro das pessoas e estás a pedir que as pessoas falem e apontem são duas coisas conceptualmente completamente diferentes tens o relógio na frente das pessoas e pede-se que quando lhe apetecer quando lhe apetecer tomar uma decisão ou quando lhe apetecer ter a intenção de apontar desde logo este parâmetro esta instrução é bastante curiosa quando lhe apetecer apontar então aponto e o relógio o ponteiro do relógio vai estar num determinado ponto então tu medes no tempo real do mundo cá fora quando essa pessoa apontou e ao mesmo tempo no cérebro dessa pessoa estarias a medir potenciais elétricos e a iniciação da ação no cérebro dessa pessoa e depois compararias e ao comparar concluirias que a iniciação cortical da ação foi anterior ao comportamento linguístico voluntário da pessoa toda da pessoa cá fora e portanto essa pessoa não pode ter livre-arbítrio porque aquilo que a pessoa faz acontece só depois daquilo que foi a iniciação da sua ação voluntária controlada pelo seu cérebro isso é o que o Libet pensa que estas experiências refutam o livre-arbítrio ou demonstram ou provam que nós não temos livre-arbítrio o que é que nós podemos partilhar podemos todos ler as descrições das experiências podemos todos ver o que é que esteve ali a ser feito no mundo só o facto de tu estares a comparar uma medida física aquilo que se passa no teu cérebro com alguma coisa de linguístico como eu um dizer eu apontei às cinco e meia tudo o primeiro ponto aqui é saber que comparabilidade há aí estás a falar de coisas completamente diferentes no mundo portanto de fenómenos elétricos e de frases e estás a considerar que há qualquer coisa como um tempo do mundo que seria o tempo em que tu medes o instante T e depois o instante T' que dizes que o instante T é prévio ao instante T' e portanto a iniciação da ação é anterior àquilo que seria a suposta ação voluntária todos esses pontos têm que ser desculpa a palavra desconstruídos concepualmente portanto aí tu estás a entrar em jogo com aquilo que é para uma pessoa dizer alguma coisa aquilo que e todo o problema mente-corpo a relação da tua mente neste caso a tua ação decisão intenção voluntária e o cérebro portanto todo o problema mente-corpo está aqui em jogo
José Maria Pimentel 01:36:17.88eu não acho que esteja ou seja eu acho que no fundo há aqui se calhar lá está como é que tu dizias há bocadinho uma desconstrução conceptual que é preciso fazer neste caso em que nós quando nós falamos de livre-arbítrio ou quando nós falamos de consciência ou quando nós falamos de nós da nossa mente estamos a falar de uma série de coisas ao mesmo tempo nós sabemos hoje em dia que a nossa mente tem uma grande parte daquilo que nós que a nossa consciência interpreta como ações nossas ocorre ao nível do inconsciente e tem várias e são de vários tipos tens ações aquilo que nós poderíamos chamar mais vontades deste género no sentido de comer coisas com açúcar que nós sabemos obviamente que evoluímos para isso e portanto temos dificuldade a resistir temos as chamadas heurísticas os vieses cognitivos temos até do ponto de vista mais psicodinâmico os traumas ou não precisam ser traumas mas coisas que vêm do nosso passado e que influenciam a nossa maneira de agir sem que nós percebamos e isso é evidente que existe aqui neste caso por exemplo deste tipo de experiências é evidente que no momento quando nós estamos a agir no momento grande parte das nossas decisões tem um aspecto inconsciente grande agora onde não me parece que não seja possível dizer que nós não temos livre-arbítrio é quando nós falamos por exemplo de planear o futuro por exemplo de aquilo que tu lhe diz há bocadinho do decidir não fazer
Sofia Miguens 01:40:35.42exatamente esse ponto e depois falaste de outra coisa muito clássica da filosofia da ação que tem a ver com a forma como o teu eu é em grande medida constituído pelos compromissos com o meu futuro isso significa que isso que nós podemos dar como garantido um self não só não é qualquer coisa de una a priori como é qualquer coisa de alguma maneira gerada por um comprometimento em termos de ação que aliás vai revelar uma relação ela própria racional ou irracional de ti com os teus eus futuros e isso tudo provavelmente vai ter que entrar por exemplo essas questões discutem-se quando se fala de acrasia acrasia é um termo do Aristóteles para falar de fraqueza da vontade tu ages contra o teu próprio melhor juízo é uma coisa comum muitíssimo comum entre os humanos nós somos constantemente irracionais assim portanto nós decidimos o nosso melhor juízo diz-nos faz P e nós fazemos não P portanto nós agimos intencional e conscientemente constantemente contra o nosso próprio melhor juízo agimos não agimos é uma espécie de toy problem que nos faz pôr todas estas questões de que estávamos a discutir acerca de escolha de intenção de eu de compromisso do eu consigo próprio ao longo do tempo de novo temos aquilo que há bocado dizíamos quanto ao DENET e à consciência o espalhamento do que parecia um mega problema em pequenos problemas e tratar esses pequenos problemas talvez seja a forma mais produtiva de avançar aqui termos a certeza que sabemos o que é decidir ou o que é ser eu